Магические силы Пришло время, перейти к метафизике. До этого мы касались философии. Теперь мы перейдем к парапсихологическим способностям, даруемым йогой. Но, сперва я хочу сказать пару слов от себя.
То, о чем пойдет речь, написано зашифровано. Комментаторы, лишь констатируют магические силы, которые даются йогу, при соблюдении ямы. Но они не видят глубокого смысла, записанного в сутрах «между строк». Я попытаюсь открыть вам это «зашифрованное». В принципе, приготовьтесь услышать ТАЙНУ.
Мы помним, что Патанджали говорил о таинственной цели природы. Пракрити, работает для пуруши, имея некую имманентную задачу – Бхога (опыт) и Апаварга (освобождение). Утверждается, что пракрити несознательна, лишена «я». Но она принимает тончайшую форму психики, читты. Пракрити – нечто живое, мыслящее, но без своего «Я». Природа имманентно работает для своего господина, для пуруши. Пуруша и есть «Я», без всего остального. Мыслительная способность, память и т. п. – все это функции пракрити.
Поэтому предложенная мной аналогия с компьютерной программой – не так уж и лишена смысла. В время создания йога-сутр не было этого примера, иначе авторы текстов обязательно использовали бы его. Санкхья утверждает, что пракрити постепенно подводит душу к пробуждению. Этот имманентный импульс, заложен в ней. Страдание служит одной из форм, с помощи которых природа подталкивает душу к пробуждению. «Из-за тройственного страдания, возникает желание освободиться» - так начинается Санкхья – Карика, основной текст санкхьи. Страдание – как некая пощечина, которыми пракрити пробуждает душу от грез Майи.
Теперь представим человека, ставшего на путь йоги. Ему «пробуждающие пощечины» больше не требуются, он уже начал просыпаться. Отношение материи к такому человеку меняется. В этом – вся тайна.
Как только пракрити «убеждается», что вы встали на путь йоги (начали пробуждаться), она радикально меняет к вам свое отношение. То, о чем я говорю – тайна, не относитесь к этому пренебрежительно. В принципе, только что вы услышали, как можно избавиться от дукхи, не пройдя весь путь йоги до конца.
Мы говорили, что следовать запретам ямы почти невозможно. С первого взгляда, невозможно жить в обществе, зарабатывать, сохранить свою гордость и честь, не прибегая к агрессии время от времени. Даже Рамакришна советовал ученикам, играть некую роль агрессивного человека – «шипите, но не жальте», говорил этот святой человек. Каким образом в нынешнем мире, в обществе возможно полностью отказаться от лжи, не красть, не принимать подарков?
Дело в том, что в природе начинает действовать некие таинственные механизмы, так что для обычного человека становится возможным полностью отказаться от насилия, лжи и т. п. Это происходит после того, как пракрити «убеждается», что ученик встал на путь пробуждения. Если вспомнить предложенную мной аналогию с компьютерной игрой, то можно сказать, что так ознаменуется прохождение первого этапа игры. Программа перестает награждать нас «пробуждающими пощечинами», всячески помогая нашему продвижению по избранному пути.
В сутрах 35, 36, 37, 38, 39 Патанджали описывает эту радикальную перемену пракрити, в соответствии с «утверждением» в ненасилии и прочих запретах ямы. Когда «ложные помыслы» более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей ученика.
Начнем с агрессии:
При утверждении в ненасилии, в присутствии йогина исчезает враждебность.
Пракрити, как живой организм, ощущает отсутствие агрессии у ученика, и вокруг него образуется некое поле, свободное от враждебности. Так что, ему больше не требуется насилие, даже для самозащиты. «Даже хищные животные смиряются перед ним. Тигр может спокойно играть с ягненком в присутствии йога». С. Вивекананда.
«Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых постоянна – конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста – в присутствии достопочтенного (йогина), реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания». В. Мишра
Вспоминается слова Иисуса о царстве божьем, который внутри нас. Ведь рай, описанный в библии, был лишен насилия. Тигр играл с ягненком. Только после грехопадения, после изменения сознания Адама, остальной мир наполнился враждой...
Вторая магическая способность – сила слова.
При утверждении в истине, действие и результат становится зависимыми от йога.
После утверждение в истине, когда слова йога соответствуют действительному положению вещей, образуется некая связь с действительностью и словом ученика. Какое увиденное – такое и слово. Слова йога всегда соответствуют реальности. На этой стадии начинает работать некий механизм обратной связи. Если слова всегда отражают реальность, то они приобретают силу непогрешимости, и могут изменять реальность. Пожелание йога, превращается в правду, ведь его слова всегда отражают только правду.
«Будь праведным!» - наставляет он, и человек становится таковым.
«Будь здоров!» - желает он, и больной выздоравливает.
При утверждении в неворовстве, все драгоценности стекаются к нему.
Эту сутру очень красиво комментирует Вивекананда:
«Чем больше старается человек убежать от природы, тем упорнее она преследует его. Когда же человек перестает обращать на нее внимание, она делается его рабой».
Хочу добавить, что великий Свами знал, о чем говорит. Пракрити преследовала его очень упорно. Ни один триумфатор, ни один завоеватель не встречал того триумфа, которым встретила Индия Вивекананду, вернувшегося из Штатов. Люди ложились на рельсы, чтобы остановить поезд, на котором ехал Свами и лишь взглянуть на него. Правители (раджи) возили его в каретах, в которых впрягались вместо лошадей, чтобы выразить почтение ему. Все богачи Индии, многие из Штатов и Европы, были готовы жертвовать, и жертвовали, чтобы Вивекананда проводил в жизнь свои замыслы. Воистину все драгоценности стекались к нему.
Тут дело в святости человека. Когда ученики убеждаются, что перед ними человек, действительно живущий йогой, а не играющий йога, то они с радостью жертвуют ему, понимая, что буквально переводят материальные деньги в духовный капитал, в благую карму. Комментируя Гиту, мы касались этого вопроса. Жертвовать частью дохода – прямая обязанность не только для праведных людей арийской культуры, но почти всех других культур.
При утверждении в воздержании, происходит сублимация энергии.
В тексте написано – «обретение энергии», но я специально перевел его через слово «сублимация». Но пусть у вас не возникнуть ассоциации с психоанализом. Чтобы немножко разгрузить вас, отвлекусь от темы, и скажу несколько слов о психоанализе и ее создателе, тем более, что мы говорим о сексуальном воздержании и сублимации.
Меня удивляет, как человечество могло надеяться получить пользу от человека, не справившегося с собственными психологическими проблемами. Известно, что Фрейда мучили множество навязчивых страхов, фобий. Однажды он отправился в Рим, но сразу убежал обратно, не преодолев боязнь путешествия. Ничего себе – Учитель, помогающий другим. Вся «заслуга» этого человека, в том, что он взял восточные истины, не потрудившись полностью понять их, и УКРАЛ это знание, исказив и превратив в нечто материальное и крайне извращенное. То, о чем мы говорим в этой работе, и авторство чего не присваивал даже Патанджали, этот ученый странным образом объявил своим открытием. Подсознание, импульсы, сублимация, «оно», «эго», «суперэго» и другое – все это можно встретить в текстах йоги тысячелетней давности. Кстати об этом честно заявил Юнг, ученик Фрейда, которого он очень любил и которого возненавидел. Лично мое мнение, что Юнг обнаружил то, о чем я вам только что говорил, после чего порвал с Фрейдом. Может быть, ожесточенная реакция последнего была вызвана этим. Юнг говорил, что современный психоанализ и подобные ему направления, напоминают лепет младенца в сравнении с восточной мудростью. Конечно же, создатель психоанализа был недоволен лучшим учеником. Я, учась, против своей воли был вынужден соприкоснуться с омерзительным миром, рисуемым этим испорченным человеком. Осмелюсь сказать, предполагая, что эти слова мне еще аукнутся – для мира было бы лучше, если бы Фрейд осуществил в детстве одно из своих основных желании – напал бы на отца. Тогда, может быть, его жизнь сложилась бы иначе, и мир познакомился бы с восточной мудростью не в таком, испорченном варианте.
Другой великий плагиатор, укравший восточное ученье и изложивший его в упрощенном виде, изменив санскритские термины на новые, придуманные им – старина Хаббард. Этот парень, хотя бы не делал «хорошую мину пли плохой игре». Его жизнь более терпима. Надоела человеку писать фантастику, которая не продавалась. Взял ученье йоги, упростил, назвал Саентологией и пошло... Самскары превратились в инграммы. Человек, очистивший свою психику – в Клир. Атман, Пуруша – в Тетан. Хаббард заслуживает больше снисходительности. Он смог на понятном языке объяснить миллионам некоторые йогические истины. Плюс – заработать, поиграть в полубога. Его смело можно ставить в ряд с Муном, Осахарой, Раджнишем, Гурджиевым, Рамачаракой, Блаватской. Все они брали часть йогической мудрости, излагали в упрощенном виде, чтобы продавалось, чтобы массы заглатывали между порциями гамбургеров, при этом приправляя свое ученье львиной долей своей фантазии.
Сублимация сексуальной энергии происходит на трех уровнях, в соответствии с гунами. Тамас толкает нас продолжить свою плоть. Наше тело продолжает себя в детях. Раджас – продолжается в виде наших дел. Завоеватели, бизнесмены, политики – все они стараются продолжится «благодаря делам, оставить след в истории». Саттва – принуждает обзавестись учениками. Все эти гуны стараются продолжится, каждый на своем уровне. Плоть – в генах (в детях). Энергия – в делах (создать компанию, государство). Саттва, поскольку сама является знанием, жаждет перетечь в учениках. Для мудреца жажда передать знания столь ощутима, как позыв плоти у молодого человека. Если вы читали Жизнеописание Рамакришны, то помните, насколько мучительно он ожидал учеников. Ночами, Парамахамса поднимался на крышу своего дома, бесконечно призывая своих будущих учеников телепатически. Лишь по прошествии нескольких лет те начали откликаться на его призыв.
«Где ты был, бессовестный! Почему заставил меня так долго ждать?!» - вот первые слова, сказанные великим святым молодому Нарену, впоследствии принявшему имя Вивекананды. Нарен был растерян, ведь он видел Рамакришну впервые...
Об этой сублимации и говорит Патанджали. Ведь гуны – разные качества единой пракрити. Наша собственная природа (свабхава) может продолжить себя по перечисленным выше трем путям – как плоть, как энергия, как знание. В обычном человеке всего этого поровну. Он продолжает себя в детях, в сексе расходуется одна треть его свабхавы. Вторая треть – бизнес, дела. Третья часть – знание. Он передает свой опыт друзьям, детям, читает лекции, пишет мемуары и т д. Но чтобы передавать знание йоги, нужна больше, чем одна треть. Человек должен сублимировать всю энергию. Он может иметь детей, это предписывается в писаниях как долг перед предками. Но бессмысленно тратить сексуальную энергию, йога запрещает. Сублимируясь, она превращается в высшую силу – оджас. Оджас проявляется в личном влиянии. Один, не обладающий этой силой, может излагать свои мысли, возвышено, аргументируя, приводя цитаты, но не «доходить» до сердец слушателей. Другой излагает истины простим языком, но его слова волнуют сердца, приковывая внимание. Опять приведу пример из жизни Вивекананды. Приехав в Штаты, оказавшись на всемирном конгрессе религии, он оказался среди разных религиозных деятелей.
В следующей статье я перейду к нияме, опишу ее предписания и те магические силы, которые появляются от соблюдения этих предписаний.
Они читали свои доклады, наподобие членов политбюро Брежневской эпохи. Слушатели, те, кто еще не убежал, кивали. Тут поднялся Нарен. Без подготовленного текста, никому не известны индус, во время, когда штаты еще не были толерантны к другому цвету кожи.
«Мои американские братья и сестры!..» - начал незнакомый, не имеющий даже приглашения индус, одетый в странной одежде. Но зал взорвался аплодисментами. Люди, стоя аплодировали, забыв о расовых предрассудках, имевших в то время прочные корни. Вот какова сила Оджаса.
Йога предписывает воздержанность в мыслях, на словах и на деле. Не только сексуальных импульсов, но и других «скрытых потребностей». Сублимируясь, все это превращается в оджас, и йог получает магическую власть, передавать знание.
Может быть в этом кроется одна из причин, почему учитель лучше передает знание при непосредственном общении, нежели письменным путем?
При утверждении в неприятии даров возникает полное просветление относительно всех «почему», связанных с рождением.
Когда ученик пренебрегает мирскими вещами, у него освобождается часть психики, до этого занятая «получением, сохранением, потерей, привязанностью, повреждением и т. д.» Вместе с этим исчезает зависимость от дарителя. Ведь дар означает, что мы получаем нечто, ничего до этого не отдавая. Значит, мы становимся обязанными отдать это нечто, не зная, когда и что от нас потребуют. Может быть, ничего не будет потребовано взамен. Но йога не касается морали. Просто психика запоминает дарителя, долг, возникший в отношении к нему. Это напряжение психики, исчезает при утверждении в неприятие даров.
Очищаясь от всего перечисленного, ум очищается, и первый признак этого – понимание своего жизненного пути. Мы по другому начинаем видеть нашу карму, откуда идем, куда, почему родились в таком теле, такой культуре, времени, в такой социальной среде? Какие уроки предоставила нам жизнь?..
Автор Раджа маг источник
